Восемьдесят четыре тысячи дверей открывается будда
Обновлено: 19.05.2024
Мир вращается, как колесо. Санскритское слово, обозначающее "мир" - сансара. "Сансара" значит "колесо". Это колесо велико: один оборот совершается за двадцать пять столетий. Теперь эти двадцать пять столетий прошли. мир снова в хаосе. Колесо вновь пришло в ту же точку. Для того чтобы это произошло, должно было пройти двадцать пять столетий. Через каждые двадцать пять столетий мир приходит в состояние хаоса. Человек теряет корни, начинает чувствовать свою ненужность. Исчезают все жизненные ценности. Сгущается великая тьма, утрачено чувство направления.
"Эти времена хаоса, беспорядка, могут быть либо бедствием, либо могут обеспечить качественный скачок в росте человечества. Все зависит от того, как мы их используем. Только в такие великие времена хаоса рождаются великие звезды".
"Теперь мы снова в великом хаосе. И судьба человека зависит от того, что мы сделаем. Человек может либо совершить самоубийство, либо возродиться. Открыты обе двери".
"Эти двадцать пять столетий, последняя часть этого века, будут иметь огромное значение. Если мы можем создать в этом мире момент для медитации, для путешествия внутрь, для безмятежности, для покоя, для любви, для Бога. Если мы можем создать пространство в эти двадцать пять столетий, пространство, в котором для многих и многих людей "случится Бог", человечество вновь возродится. Родится новый человек".
Нерелигиозная религия Будды теперь расцветает. Две с половиной тысячи лет назад начало движение колесо Дхаммы, и великая община Будды начала приливную волну, которая смыла века, взметаясь и возрастая, неся на себе Иисуса, Сосана, Кабира, Ли-Цзы, Тилопу, Наропу-хранителей маяков на Пути. Нас несло от берега к берегу, но мало-помалу колесо начало останавливаться, и мы оказались на сухом месте, глазеющими на полную луну. И повелитель полной луны, Ошо, находится здесь, чтобы повернуть это колесо снова.
"Колесо, которое Будда привел в движение, остановилось. Это колесо нужно вновь повернуть. Это и будет моим и вашим делом жизни. Колесо снова должно быть приведено в движение".
И чтобы создать для этого энергию, он создает Поле Будды.
"Поле Будды - это энергетическое поле, в котором Будда взращивает существа; чистая страна, рай на земле, который предлагает идеальные условия для быстрого духовного роста". Создание этого Поля Будды происходит сейчас. И Будда это предвидел, когда родилась эта сутра, "Алмазная Сутра". В этой сутре Будда увидел эту общину и работу, которая здесь происходит".
Эта книга - мост от Будды к Ошо, от Ошо к Будде. обоюдоострый меч. всепроницающий алмаз. Ошо говорит о Будде, говорящем об Ошо. бесконечные отражения. два зеркала, перебрасывающие "ничто" от друга к другу, свет отражается, играет, кристаллизуется, чтобы превратившись в звуки, проникнуть прямо в ваше сердце. "Вся эта сутра связана с тем, как стать полностью пустым. Это - главный дар Будды миру. Из этой пустоты родиться новый человек".
"Умрите, как умер я, и тогда вы будете живы, как жив я. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какой личности. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какому "я". Есть жизнь пустоты, невинности и девственности. Я делаю ее для вас доступной. Оставьте в стороне свои страхи, подойдите ко мне ближе. Позвольте мне стать вашей смертью и воскресением".
Вся функция мастера состоит в том, чтобы превратить психоз в прорыв. Психотерапевт только подретуширует вас. Это его функция. Он не изменит вас. Вы нуждаетесь в метапсихологии, психологии будд.
Это величайшее приключение в жизни — сознательно пройти сквозь психоз. Это величайший риск, потому что нет никакой гарантии, что психоз превратится в прорыв. Это возможно, но такие вещи не могут быть гарантированы. Ваш хаос очень стар — много, много жизней вы были в хаосе. Он стал густым, концентрированным. Это почти вселенная в себе. Поэтому, когда вы входите в него, со своими небольшими возможностями, то это, конечно, опасно. Но без столкновения с этой опасностью никто никогда не стал бы цельным, никто никогда не стал бы индивидуальным и неделимым.
Дзен, или медитация, — это метод, который поможет вам пройти через хаос, через темную ночь души уравновешенным, дисциплинированным, бдительным. Рассвет не так далек, но чтобы достигнуть его, вам нужно пройти темную ночь. А когда приближается рассвет, ночь становится темнее.
Каждый из нас достигает момента, когда мы чувствуем: «с меня довольно». В это время нам кажется, что мы должны сделать что-нибудь, что угодно, даже если позже это приведет нас к ошибке, чтобы отбросить всю тяжесть и ограничения, которые сдерживают нас. Если мы этого не сделаем, они грозят удушить и искалечить саму нашу жизненную энергию.
Если вы сейчас чувствуете что «с вас довольно», позвольте себе рискнуть и разрушить старые системы и ограничения, которые не давали течь вашей энергии. Делая это, вы будете удивлены, сколько жизненности и возможностей этот Прорыв может привнести в вашу жизнь.
Творчество — это качество, которое вы привносите в свою деятельность. Это отношение, внутренний подход — то, как вы смотрите на разные вещи.
Не каждый может быть художником — да это и не нужно. Если бы каждый был художником, мир был бы уродлив, в нем было бы тяжело жить. И не каждый может быть танцором — и это не нужно. Но каждый может быть творцом.
Что бы вы ни делали, если вы делаете это радостно, если вы делаете это с любовью, если ваш акт деятельности не чисто материальный, тогда вы творите. Если что-то вырастает из вас, если это дает вам рост — это духовно, это созидательно, это божественно. Когда вы становитесь более созидательными, вы становитесь более божественными.
Во всех религиях мира говорится, что Бог — это создатель. Я не знаю, создатель он или нет, но я знаю точно: чем более творческими вы становитесь, тем вы более божественны. Когда ваше творчество приходит к вершине, когда вся ваша жизнь становится творчеством — вы живете в Боге. Так что он должен быть создателем. Потому что люди, которые были творческими, были наиболее близки к нему. Любите то, что вы делаете. Будьте медитативны, что бы вы ни делали!
Опыт творчества есть вход в таинственное. Методы, опыт и знания — только орудия. Главное — это использовать энергию, которая является горючим для рождения всего сущего.
У этой энергии нет формы и структуры, но все формы и структуры исходят из нее. Не имеет значения, какую именно форму избирает ваше творчество — это может быть рисование или пение, работа в саду или приготовление пищи. Важно быть открытым тому, что хочет быть выражено через вас. Помните, что мы не обладаем своими произведениями, они нам не принадлежат. Истинное творчество возникает из союза с божественным, мистическим и неизвестным. И потом это становится радостью для создателя и благословением для других.
Любовь — вот кратчайший путь между двумя живыми пунктами, между двумя существами, между двумя существованиями. Любовь — это самый короткий путь, а знание — самый длинный.
Именно поэтому религия совершенно иначе относится к существованию. Те, кто привык петлять — анализировать, интерпретировать, философствовать, — преследуют всех котов, всех собак, исследуют вдоль и поперёк все дорожки, и они только устают от этого и никуда не приходят. Они совершенно сбиваются с пути.
ОШО
Мастер в Дзен — это не просто учитель. Во всех религиях есть только учителя. Они учат вас тем вещам, которых вы не знаете, они просят вас верить, потому что у них нет средства перенести этот опыт в объективную реальность. Сам учитель тоже их не знал — только верил им, и теперь он передает свою веру кому-то другому.
Дзен — это не мир веры. Он не для верующих. Он — для отважных душ, которые могут отбросить все верования, безверия, сомнения, логику, ум и просто войти в свое чистое существование без границ. И это приносит им поразительную трансформацию.
Поэтому позвольте мне сказать, что в отличие от тех, кто занимается философией, Дзен имеет дело с превращением, трансформацией. Это подлинная алхимия — она превращает вас из грубого металла в золото. Но язык трансформации нужно понять не рассуждением и интеллектуальным разумом, но вашим любящим сердцем или даже слушанием, не беспокоясь, истина это или нет. И неожиданно придет момент, когда вы увидите то, что ускользало от вас всю вашу жизнь. Неожиданно то, что Гаутама Будда назвал «восемьдесят четыре тысячи дверей», откроется.
Семя не может знать, что должно случиться, семя никогда не знало цветка. И семя не может даже поверить, что оно имеет возможность превратиться в красивый цветок. Путь длинен, и всегда безопаснее не пускаться в него, потому что путь неизвестен, ни что не гарантировано.
Ничто и не может быть гарантировано. Тысяча и одна опасность, ловушки ждут на пути. А зерно — в безопасности, спрятанное под твердым ядром. Но зерно пытается, делает усилия. Оно сбрасывает оболочку, дающую ему безопасность, оно начинает двигаться. И сразу начинается борьба — борьба с почвой, камнями, скалами. Зерно было твердым, а росток будет очень мягким, и его ждут многие опасности.
Зерну ничто не угрожало, оно могло храниться тысячелетиями, но многое становится опасным для ростка. Он стремится навстречу неизвестному, навстречу солнцу, навстречу источнику света, не зная куда, не зная зачем. Великое — это крест, который нужно нести. Но зерно охватила мечта, и оно двигается.
Таков и путь человека. Это трудно. Нужна большая смелость.
Согласно учению Дзен, вы приходите ниоткуда и идете в никуда. Вы здесь и сейчас — не приходите и не уходите. Все проходит мимо; ваше сознание отражает, но не отождествляется с этим. Когда лев рычит перед зеркалом, вы думаете, что рычит зеркало? Или, когда лев ушел, и, танцуя, приходит ребенок, зеркало совершенно забывает о льве и начинает танцевать вслед за ребенком, — вы думаете, что с ребенком танцует зеркало? Зеркало ничего не делает, оно просто отражает. Ваше сознание — это только зеркало. Вы не приходите, и не уходите. Все приходит и уходит. Вы становитесь молодыми, вы становитесь старыми; вы живы, вы мертвы. Все эти состояния — просто отражения в вечном зеркале сознания
Мастер Дзен — это не хозяин других, а хозяин самого себя. Каждый его жест и каждое слово отражают его просветленное состояние. У него нет своих целей, нет желания, чтобы все было иначе, чем есть сейчас. Его ученики собираются вокруг него не для того, чтобы следовать за ним, а чтобы впитывать его присутствие и вдохновляться его примером. В его глазах они находят отражение своей истины, в его молчании они легче входят в тишину своего собственного существования. Мастер приветствует учеников не для того, чтобы быть лидером. Он их приветствует потому, что у него есть чем поделиться. Вместе они создают энергетическое поле, которое помогает каждой уникальной индивидуальности найти свой собственный свет. Если вы можете найти такого мастера, вы благословенны. Если не можете, продолжайте искать. Учитесь у учителей и мнимых мастеров, идите дальше. «Чараибети чараивети, — сказал Гаутама Будда. — Продолжайте двигаться».
Мастера не учат истине — ей невозможно научить. Это передача за пределами писаний, за пределами слов. Это — передача. Это энергия, вызывающая энергию в вас. Это некая синхронность.
Вам нужно подходить к мастеру с великой любовью, с великим доверием, с открытым сердцем. Вы не осознаете, кто вы. Он осознает, кто он, и он осознает, кто вы. Можно сказать, что гусеница не осознает, что может стать бабочкой. Вы — гусеницы, бодхисаттвы. Все гусеницы — бодхисаттвы, и все бодхисаттвы — гусеницы. Бодхисаттва — это тот, кто может стать бабочкой, кто может стать буддой, кто есть будда в семени, по своей сути.
Взаимоотношения мастер—ученик — это взаимоотношения бабочки и гусеницы, дружба между бабочкой и гусеницей. Бабочка не может доказать, что гусеница может стать бабочкой, это нельзя доказать с помощью логики. Но бабочка может вызвать стремление в гусенице — это возможно.
ОШО.
Просто оглядитесь вокруг, посмотрите в глаза ребенка, в глаза вашего возлюбленного, вашей матери, вашего друга, или просто прикоснитесь к дереву. Вы когда-нибудь обнимали дерево? Обнимите дерево… И однажды вы придете к пониманию того, что не только вы обняли дерево, но дерево тоже отвечает, дерево тоже обнимает вас. Тогда впервые вы узнаете, что дерево — это не просто форма, это не просто определенный вид растений, о котором говорят ботаники. Это неизвестный Бог у вас во дворе — такой зеленый, такой цветущий, такой близкий к вам, манящий вас, зовущий вас снова и снова.
Опыт — это то, что может быть записано в тетрадь, использовано в фильме или наклеено в альбоме. «Переживание» опыта — это чувство удивления, трепет единения, нежное прикосновение и ощущение нашей связи со всем, что нас окружает.
ОШО.
Люди полностью забыли, что нужно жить. У кого есть для этого время? Каждый учит кого-то другого, каким тот должен быть, и никто никогда не кажется удовлетворенным. Если человек хочет жить, то он должен научиться одному: принимать вещи такими, какие они есть, и принимать себя таким, какой вы есть. Начните жить. Не начинайте готовиться к жизни, которая будет в будущем. Все страдания в мире происходят от того, что вы полностью забыли, что нужно жить, вы стали заниматься деятельностью, которая не имеет никакого отношения к жизни.ОШО
Наибольшая отвага — жить, никому не подражая, жить подлинной жизнью, чего бы это ни стоило. Даже если ради этого тебе придется расплатиться жизнью, расплачивайся, не задумываясь — так рождается душа. Если ты готов умереть за что-то, готов умереть в агонии - «агония» значит «борьба», — ты рождаешься в этой борьбе. Это родовые муки. Для этого нужно мужество, нужна отвага.
Живи, не обращая внимания на советы моралистов, пуритан, попов и прочих тупиц, любящих поучать. Живи своей жизнью. Даже если твоя жизнь — ошибка, продолжай жить как жил, потому что ошибаться по собственной воле лучше, чем поступать правильно, следуя чужому совету. «Правильные» поступки, продиктованные чужой волей, оборачиваются ложью, только на собственных ошибках ты рано или поздно чему-то научишься. Рано или поздно ты перерастешь свои ошибки, и тогда они обогатят тебя.
Учится лишь тот, кто совершает ошибки, и лучший способ научиться совершать ошибки — не прислушиваться к каким бы то ни было мнениям. Надо просто делать свое дело!
Человек без любви тускл. Человек без любви не может быть живым — он еще не рожден. Конечно, физически он вышел из утробы матери, но психически он все еще заключен в капсулу — он закрыт от ветра, дождя, солнца — от всего сущего. Он пребывает в страхе. Если ты остаешься закрытым, твоя энергия циркулирует только в тебе. Ты теряешь контакт с единством. Теряя контакт с единством, ты становишься несчастным — поток останавливается, почва уходит из-под ног. Ты больше не река. Ты — маленький застоявшийся пруд.
Страх несет с собой смерть. Но когда ты открываешь все двери, все окна, та же энергия становится любовью. Все та же энергия, придя в движение. так вода из застойного пруда становится чистой, когда она попадает в реку. А река несет свои воды в открытый океан. Само направление течения энергии оказывает очищающее воздействие — ибо теперь ты движешься к большему, высшему — бесконечному.
Живи любовью и никогда не живи страхом. Живя любовью, ты познаешь вечную жизнь, познаешь аромат Будды, Иисуса, Магомета. Тогда ты не просто благословен — ты становишься благословением для всего бытия.
В существовании нет высших и низших. Травинка и великая звезда совершенно равны. Но человек стремится быть выше других, он хочет завоевать природу, и, значит, ему придется долго бороться. Все сложности возникают из этой борьбы. Невинный человек — это тот, кто отказался от борьбы, кто больше не заинтересован в том, чтобы быть выше других, он больше не заинтересован в представлении о себе, в доказательстве того, что он особенный. Он становится подобным розе или капельке росы на листе лотоса. Он становится частью бесконечности, он растворился, слился и стал единым с океаном, он стал лишь волной. У него нет идеи «Я». Исчезновение «Я» — это невинность.
Вы вынуждены искать руководство, потому что вы не знаете, что ваш внутренний проводник спрятан внутри вас. Вам нужно найти своего внутреннего проводника, и это то, что я называю свидетелем. Это то, что я называю дхармой, то, что я называю внутренним буддой. Вам нужно разбудить этого будду, и ваша жизнь будет изливать блаженство, благословение. Ваша жизнь станет излучать добро, божественностъ — больше, чем вы могли бы предположить. Это почти как свет. Ваша комната темна, но — только внесите свет. Даже маленькая свечка подойдет: вся темнота исчезнет. И когда у вас есть свеча, вы знаете, где дверь. Вам не нужно думать: «Где дверь?». Об этом думают только слепые. Люди, у которых есть глаза и есть свет, не думают. Думали ли вы когда-нибудь: «Где дверь?». Вы просто встаете и выходите. Вы никогда не думаете, где дверь. Вы не идете на ощупь, чтобы найти дверь и не бьетесь головой о стену. Вы просто видите, и нет даже колебания мысли. Вы просто выходите.
В нашем обществе всех, и особенно мужчин, учат не плакать, не показывать, что им больно, и надевать маску храбрости. Женщины тоже могут попасть в эту ловушку. И все мы в то или иное время можем почувствовать, что единственный способ выжить — это скрывать наши чувства и эмоции так, чтобы нам не причинили боль снова. Если боль особенно сильна, мы можем пытаться скрыть ее даже от себя. Это может сделать нас замороженными, жесткими, потому что в глубине души мы знаем, что одна маленькая трещина во льду освободит боль, и она начнет снова циркулировать в нас. В радужных слезах на лице этого человека содержится ключ к тому, как выбраться из этого «оледенения». Слезы, и только слезы, обладают силой растопить лед. Это нормально — плакать. И не нужно стыдиться своих слез. Плач помогает нам отпустить боль, позволяя нам быть мягче к себе, и, в конце концов, он поможет нам исцелиться.
". СОМНЕВАЙТЕСЬ, пока не откроете. Не верьте до тех пор пока не узнаете сами.
Никогда НЕ ПОДРАЖАЙТЕ, не имитируйте. подражание - способ избежать познания Себя.
ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ ЗНАНИЯ (заимствованного знания). Идите в реальность предельно обнажёнными.
РАСПРАВЬТЕ КРЫЛЬЯ ЛЮБВИ так широко, как только можете.
ЖИВИТЕ ОТ МГНОВЕНИЯ К МГНОВЕНИЮ. Существование знает только одно время - настоящее.
ВОСПРИНИМАЙТЕ С ВЕЛИКОЙ РАДОСТЬЮ TO, ЧTO ВЫ ЧЕЛОВЕК. Будьте подлинными человеческими существами. Воспринимайте свою человечность с радостью, как дар Существования, а не так, что это наказание, что вы должны каяться.
НЕ БОРИТЕСЬ СО СВОИМ ТЕЛОМ. Это не враг ваш, это ваш друг.
УВАЖАЙТЕ ЖИЗНЬ, благоговейте перед жизнью. Уважайте свою жизнь. Исходя из этого уважения, вы начнете уважать жизнь других. . вам становится трудно даже сорвать цветок.
БУДЬТЕ ТВОРЧЕСКИМИ. Только творческие люди знают что есть блаженство.
БУДЬТЕ ОБЫКНОВЕННЫМИ. Но быть обыкновенным и просто расслабиться в этом обыкновенном бытии - это высшая необыкновенность. "
Манджушри ("Славный сиянием"), также называемый Вагишвара ("Владыка Речи") - бодхисаттва запредельной мудрости, которая постигается в озарении.
С чтения мантры бодхисаттвы мудрости буддист начинает любые занятия наукой, поэтому она сопровождает монаха с самых первых шагов его, еще послушника, в монастыре.
Манджушри - один из немногих бодхисаттв, который упоминается как в сутрах, так и в тантрах. Его особая цель - помочь буддисту постичь свою собственную сущность и истинную природу всех вещей.
Согласно легенде, он восемьдесят четыре тысячи лет назад верой и правдой служил тогдашнему будде и стал бодхисаттвой, дав обет не уходить в нирвану, пока не придут все тысяча будд этой кальпы.
С его мантры ОМ АРАПАЧАНА ДИ: буддист начинает любые интеллектуальные занятия. Другая мантра бодхисаттвы - ОМ ВАГЕШВАРИ МУМ.
Вот текст одного из духовных стихов, освященных бодхисаттве мудрости:
ПРЕКЛОНЯЮСЬ ПЕРЕД МАНДЖУШРИ, БУДДОЙ МУДРОСТИ!
Я кланяюсь моему гуру и покровителю Манджушри,
Который держит у своего сердца священный текст,
символизирующий его видение всех вещей таковыми, каковы они на самом деле,
Чей ум освещает даль подобно солнцу,
не заслоняемому иллюзиями или слезами невежества,
Кто с состраданием и любовью отца к его единственному ребенку
обучает посредством шестидесяти способов все существа,
заключенные в темницу сансары,
сознание которых омрачено тьмой невежества
и кто сокрушен страданием.
Ты, чье подобное реву дракона провозглашение Дхармы
пробуждает нас от оцепенения под властью наших неверных взглядов
и освобождает нас от железных оков нашей кармы,
Ты, кто держит меч мудрости, разрубающий страдание,
где бы его ростки ни появились, рассеивающий тьму невежества,
Ты, чье царственное тело обладает ста двенадцатью признаками будды,
Кто прошел все ступени, ведущие к высшему совершенству бодхисаттвы,
Кто был чистым с самого начала, -
Я кланяюсь тебе, о Манджушри!
Сиянием твоей мудрости, о Сострадающий,
Рассей тьму, в которую заключен мой разум,
Просвети мой ум и мудрость,
Чтобы я мог устремить мой взгляд
в слова Будды и тексты, объясняющие их.
Его главное святилище находится в Китае, в провинции Шанси, на пятиглавой горе Утайшань. Культ Манджушри с горы Утайшань известен в Тибете; а китайский путешественник И-цин, посетивший Индию в VII веке, отмечал тот факт, что святилище Утайшань тогда было известно индийцам. Культ Манджушри особенно популярен в восточных областях Тибета, и Великий Реформатор тибетского буддизма Цонкапа, родом из Амдо, находился под духовным покровительством бодхисаттвы трансцендентного знания.
Эта легенда поразительно напоминает многочисленные русские истории о св. Николе.
Многие выдающиеся исторические деятели Тибета считались воплощением этого бодхисаттвы. Первое место по значимости среди них занимает Цонкхапа, среди других - Тхонми Самбхота, со
Совет Манджушри ламе Цонкапе
Как быстро достигать прозрений и свершений на всём пути к просветлению? Когда лама Цонкапа задал Манджушри этот вопрос, Манджушри посоветовал ему следующее:
Для тренировки ума на постепенном пути к просветлению ты должен пытаться очистить препятствия и накопить заслуги, и это — необходимые условия. Затем сосредоточенно обращайся к гуру, неотделимому от божества, чтобы вобрать в своё сердце благословения. Если каждый день пытаешься непрерывно и горячо практиковать именно так, свершения придут без малейшего труда.
Очищение препятствий, мешающих обретению свершений на пути, обычно увязывают с начитыванием мантры Ваджрасаттвы и медитацией на это божество, но существуют и многие другие практики очищения. Необходимые условия для накопления заслуг — это, как правило, семичленная практика, подношение мандалы и так далее; есть и множество других способов накопить заслуги.
Сама по себе практика преданности гуру приводит к грандиозному очищению: она очищает всю накопленную нами в прошлом неблагую карму, созданную в отношении живых существ и Будды, Дхармы и Сангхи. Вверение себя благому другу в мыслях и на деле — наиболее могущественный способ очистить всю нашу прошлую отрицательную карму. Многие кальпы неблагой кармы могут быть очищены за день, за час или даже за минуту.
Чтобы вырастить урожай в поле, помимо посева семян нам нужны такие важные условия как вода и минералы: семена не могут прорасти сами собой. И если их сожжёт огонь, съедят насекомые или склюют птицы, они, опять же, не смогут прорасти. Точно так же без важнейших условий очищения и накопления заслуг не будут возрастать и наши прозрения.
В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо отмечает, что очищение неблагой кармы и накопление заслуг важнее медитации на путь к просветлению. Я думаю, что это правда. Когда мы делаем много простираний с ясными визуализациями, наш ум обычно начинает меняться и у нас возникают глубокие чувства преданности, сострадания или отречения. Конечно, всё это зависит от тяжести нашей неблагой кармы и омрачений. Некоторым людям, чтобы действительно обрести глубочайшие переживания на пути, необходимо сделать много предварительных практик. Другие же могут изменить своё сознание едва приступив к предварительным практикам.
Гуру — высшее поле заслуг. Почему здесь используется понятие «поле»? Потому что поле — это то, от чего зависят наши выживание и наслаждения. Мы сеем в поле семена, затем собираем урожай. Это можно сравнить с гуру. Подобно засеиванию в поле семян, благодаря совершению простираний, подношений, молитвенному обращению и так далее, мы накапливаем заслуги, которые дают нам всяческое счастье в этой и будущих жизнях, а также — освобождение от сансары или полное просветление. Мы обретаем всё счастье прошлого, настоящего и будущего и успех во всех делах в зависимости от святого существа — гуру.
Однонаправленные обращения к гуру означают преобразование нашего обыденного нечистого ума, замечающего в гуру недостатки, в чистый ум преданности гуру, который воспринимает гуру как будду, вне зависимости от того, является ли гуру на самом деле просветлённым существом. Смотря на него как на будду, мы затем увидим в нём будду.
Тренируя свой ум в медитациях на этапах пути к просветлению, мы должны от всего сердца однонаправленно обращаться к гуру, испытывая преданность. Однонаправленная молитва с преданностью гуру позволяет нам получать его благословения. Так же, как семя нужно поливать водой, чтобы оно проросло, нам необходимы благословения гуру для взращивания в своём уме свершений на пути. Потенциал этих свершений, включая всеведение, хранится в нашем уме с безначальных времён. Получение благословений — это условие проявления этого потенциала и его превращения в прозрения на пути, от преданности гуру до самого просветления.
Нам следует выполнять мощные практики очищения и накопления заслуг и усердствовать в преданности гуру. Даже если вначале наш ум упрям и нам трудно почувствовать преданность, благодаря мощным, постоянным предварительным пр
Сон Са перебил: «Это очень плохо!» (Смех в аудитории).
— Совершенные добродетели просветления были подчеркнуты самим господом Буддой. Он указал, что просветление имеет семь ветвей.
— Нет, много больше этого! (Смех).
— Мой вопрос. Если человек проснулся, то этого достаточно? Достаточно ли аннутары самьяк самбодхи, наивысшего совершенного просветления? Это то же самое, что нирвана? Или нирвана — промежуточная форма? Некоторые учителя говорят, что существует два уровня просветления, а некоторые говорят, что их три. Как вы учите об уровнях просветления? Существует один, два и более уровней?
Сон Са сказал: «Уровней просветления много. Около 84 000 уровней. Сколько вам нужно?» (Смех).
— Это очень интересно.
— Я научу вас всем им. (Смех).
— Я тоже слышал такое учение. Оно идет от философии Тиен-Тяй.
— Так сколько вам надо? Один, два, три, 84 000?
— Я знаю это учение. Но не можете ли вы описать, что это за две стадии…
Сон Са подал ученику чашку воды и сказал: «Выпейте».
— Какой вкус? — спросил Сон Са.
— Вы только что достигли 84 000 уровней просветления. (Смех).
Ученик сказал: «Это больше, чем я ожидал». (Смех). «Спасибо».
Сон Са сказал: «О’кей, теперь я объясню. В дзен мы учим, что существует три вида просветления — Он поднял моктак — Это моктак. Но, если вы скажете, что это моктак, то вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не моктак, то вы привязаны к пустоте. Так моктак это или нет? Это один из элементарных коанов, которые мы используем. Если вы ответите, ударив по полу, закричав „КАТЦ. “, или ударив меня, то это первое просветление. Все становится одним. Будда, Вы, я, моктак, звук „КАТЦ. “, удар — все становится одним. 10000 Дхарм возвращаются к единому. — Ученик щелкнул пальцами. — Правильно. Это первое просветление. Это моктак или нет? На этот раз вы отвечайте: „Стена белая, моктак коричневый“ или „Трижды три равно девять“. Все как это. Это первоначальное просветление. О’кей?»
— Затем идет конечное просветление, это очень важно. Что такое конечное просветление? — Сон Са ударил в моктак — Только это. Только одна точка. Истина «просто как это». Поэтому мы учим, что существует три вида: первое просветление, первоначальное просветление и конечное просветление. На первый взгляд, они кажутся одним и тем же. Но они не одно и то же. Ясно это?
— Немного яснее, чем обычно.
— Только это. Если вы будете усердно тренироваться в дзен, то вскоре поймете.
— О’кей. Тогда я спрошу вас: Однажды Дзэн Мастер Донг Сан взвешивал лен. Некто подошел к нему и спросил: «Что есть Будда?» Он ответил: «Три фунта льна». Что это значит?
Несколько секунд ученик думал, затем сказал: «Три фунта льна означают просто, что это три фунта льна».
— Это все, до чего я могу сегодня додуматься.
— Да, это хороший ответ. Ни плохой, ни хороший.
Сон Са сказал: «О’кей. Следующий вопрос. Некто спросил дзен-мастера Ун Муна: „Что есть Будда?“ Ун Мун ответил: „Сухое говно на палочке“. Обоих дзен-мастеров спросили: „Что есть Будда?“, но Донг Сан сказал: „Три фунта льна“, а Ун Мун сказал: „Сухое говно на палочке“. Эти ответы одни и те же или разные?»
— Когда понимаешь одним умом, они одинаковые.
— Это лучшее, что могу.
— Я считал вас остроглазым львом, но теперь понимаю, что вы слепая собака.
- ЖАНРЫ 361
- АВТОРЫ 286 064
- КНИГИ 685 140
- СЕРИИ 26 214
- ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 629 234
Алмазная Праджняпарамита Сутра
("Ваджра [Ччхедика] — Праджняпарамита — Сутра")
Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в "Саду, подаренному [Анатхапиндадой] сироте". Вместе с ним там была великая община бхикшу — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. В это время бывший среди членов великой общины старейший Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: "Удивительно, о Превосходнейший в мире, что Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. 0 Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием?
Будда ответил: "Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об Аннутара-самьяк-самбодхи, как должны они овладевать своим сознанием." "Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления". Будда сказал Субхути: "Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: "Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ." Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?
Если бодхисаттва имеет образ "я", образ "человек", образ "существо" и образ "долгожитель", то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в цветоформе, не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в "дхармах". Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа, И по какой причине? Если бодхисатттва, не имея образа, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить, И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?"
Нет, о Превосходнейший в мире". — "Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего — можно ли мысленно измерить?" — "Нет, о Превосходнейший в мире". — "Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить, Субхути, бодхисаттвы должны пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?" — "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего, И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ". Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего".
Субхути сказал Будде: "0 Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?" Будда сказал Субхути: "Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и двести тысяч будд посеяли их благие корни, И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа "я", ни образа "человек", ни образа "существо", ни образа "долгожитель", а также не будет для них существовать ни образа "дхарма", ни образа "не-дхарма". И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в "я", "человек", "существо", "долгожитель". Если же схватывается образ "дхарма", то именно тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо", "долгожитель". И по какой причине? Если схватывается образ "не-дхарма", то тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо" и "долгожитель". Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: "Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление "дхарм", а тем более "не-дхарм". Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?".
Субхути сказал: "Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакой установленной "Дхармы", который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакой установленной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Тот Дхарма, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя ваять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон. И почему это так? Все мудрые личности разнятся [от всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные "законы". — "Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи больших миров семью сокровищами и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?"
Субхути ответил: "В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья". — "И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры даже только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды и состояние аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то что называют состоянием Будды, не есть состояние Будды, Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна иметь такую мысль: "Обрел я плод вступления в поток или же нет?"
Субхути сказал: "0 нет. Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето-форму, звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, "дхармы". Это и называют сротапанна". — "Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина может ли быть такая мысль: "Обрел я плод сакридагамина или нет?"
Субхути сказал: "0 нет. Превосходнейший в мире, И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это и называют сакридагамином".
Читайте также: