Как в дом с плохой крышей просачивается дождь так в плохо развитый ум просачивается вожделение

Обновлено: 24.04.2024

Дхаммапада одно из произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений Будды Шакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. В Дхаммападе 26 глав, 423 изречения Будды Шакьямуни, каждое из которых таит в себе необычайно глубокий смысл.

Читать книгу Дхаммапада онлайн

I. ГЛАВА ПАРНЫХ СТРОФ

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.

Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.

Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.

Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.

Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.

Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.

В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", - страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" - ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.

II. ГЛАВА О СЕРЬЕЗНОСТИ

Серьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.

Отчетливо понимая это, мудрые - серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.

Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.

У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, - у того возрастает слава.

Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьезность, как драгоценное сокровище.

Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьезный и вдумчивый достигнет великого счастья.

Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.

Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.

Серьезностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьезность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.

Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.

Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване.

III. ГЛАВА О МЫСЛИ

Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.

Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.

Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Необузданная мысль приводит к несчастью.

Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.

Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.

У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершенной.

В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.

Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.

Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.

Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.

IV. ГЛАВА О ЦВЕТАХ

Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок?

Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок.

Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшение цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.

Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.

Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.

Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.

Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых дел.

У цветов аромат не распространяется против ветра, также - у сандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.

Кто не умеет отказываться, тому не испытать глубокого наслаждения. Роберт Вальзер. // Мы профанируем жизнь, мы пресыщены, надо предписывать себе курс воздержания. Английский художник Тёрнер жил в погребе. Раз в неделю он приказывал разом отворить все ставни. Анри Матисс. // Зарок воздержания не может сделать плохое виски хорошим, но может улучшить его вкус. Марк Твен. // Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им. Аристипп. // Само презрение к наслаждению благодаря привычке становится высшим наслаждением. Диоген. // Аскетизм, как возведённое в принцип воздержание, есть борьба с плотью для укрепления духа и одухотворения тела. Владимир Соловьёв. // Бальзак никуда не ездит без рукописи, и любовную страсть подчиняет высшему долгу. Вот он появляется у госпожи Ганской в Женеве и сходу заявляет, что после пяти вечера возлюбленная не будет видеть его. Только после пятнадцати часов, нерушимо отданных письменному столу, он вправе отвлечься. Стефан Цвейг. // Вот человек этот Майоль, весь день на одной селёдке! Лучше изведёт деньги на мрамор и бронзу. Живёт как аскет, потребности минимальны. Анри Матисс. // Экономия – источник независимости. Жестоко ошибаются думающие жить высокой духовной жизнью, тогда как тела их коснеют в праздности и роскоши. Генри Торо. // …плодородная земля делает умы бесплодными. Геродот. // Кто обильно довольствует плоть свою пищею, сном и покоем, тому не бывать мудрым. Тело всегда первый ученик души. Не ставь преходящие соображения выше требований профессии, не уклоняйся от цели. Бойся влияния жён, с их вечным нытьём на нехватку; не заводи семьи. Анри Матисс. // Художник должен быть одиноким, чтобы благосостояние не вредило силе духа. Леонардо да Винчи. // Лучше не давать судьбе заложников вроде расточительной жены, шикарного особняка и стиля жизни, не оставляющего досуга на попытку написания шедевра. Ирвин Шоу. // Зачем обременяться семьёй, когда отстаиваешь свободу как высшую ценность? О Господи! И так всякой дряни много на свете, а ты ещё и жинок наплодил. Николай Гоголь. // …я спасительно не женился. Ведь ради неё мог соблазниться земным, войти во враждебную поэзии гавань брака. Немало мужчин стало гениями, поэтами, святыми благодаря девушке. Но кто вправду сделался героем, а не отцом семейства, благодаря девушке, ставшей его женой? Сёрен Киркегор. // Женитьба – величайшая глупость для людей с идейными стремлениями, так как она связывает жизнь мелкими домашними заботами. Карл Маркс. // Неженатый заботится о господнем, как угодить Господу, а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Из Библии. // Женись и стань ручным. Испанская пословица. // Жениться означает наполовину уменьшить свои права и вдвое увеличить свои обязанности, служить более целям рода, чем индивидуума. Артур Шопенгауэр. // Семья заменяет всё. Прежде чем её завести, подумай, что тебе важнее: всё или семья. Фаина Раневская. // Чтобы познать то, чего не знаешь, нужно идти по дороге невежества, чтобы достичь того, чего у тебя нет, нужно идти по пути отречения. Томас Элиот. // Чем больше привычек, тем меньше свободы. Иммануил Кант. // Привычка невоздержания есть невидимый поток, подмывающий фундамент. Невоздержание в одном поступке ослабляет силу воздержания в других. Лев Толстой. // Как в дом с худой крышей просачивается дождь, так и в плохо развитый ум просачивается вожделение. Будда. // Тормозить себя нужно на каждом шагу, и это должно превратиться в привычку. Человек без тормоза это испорченная машина. Антон Макаренко. // Отказывай себе, смиряй свои желания. Иоганн Гёте.

Портал Стихи.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

За основу вариаций взят текст книги: Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. - М., 1960. Перевод сделан с текста, помещенного в книге: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954; кроме того, учитываются разночтения, указанные в других изданиях.
Из предисловия к вышеуказанной книге:
Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая. Если же еще учесть, что в Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих в ней компендиум буддийской мудрости, произведение, претендующее на роль учебника жизни.
Для нашего времени значение Дхаммапады состоит, пожалуй, прежде всего, в том, что она является одним из самых высоких достижений древнеиндийской и мировой художественной литературы. Прелесть Дхаммапады заключается в необыкновенном изяществе ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкой краткостью и образностью.

Стихотворный перевод Феано выделен *** . ***

ДХАММАПАДА (Главы I, 2)

I. Глава парных строф
1
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

***
Вот Дхаммы – Разума великого дары.
Они из Мудрости веков сотворены.
Кто говорит или деяет нечестиво,
За тем несчастия идут неотвратимо.
***

2
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

***
Вот Дхаммы - к разуму людей обращены.
Они от Разума - суть Мудрости цветы.
Кто с чистым разумом деяет, говорит,
За тем и счастье, словно тень, во след спешит.
***

3
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

***
«Он оскорбил меня, ударил, обобрал» -
Кто эту мысль таит в уме, тот умножает
Собою ненависть и этим продолжает
Движенье зла, и сам движеньем этим стал.
***

4
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

***
«Он оскорбил меня, ударил, обобрал» -
Кто эту мысль сумел в уме своем изжить,
Тем самым ненависть сумел остановить.
И тем прекрасную победу одержал.
***

5
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

***
Ведь невозможно прекратить ее движенье
Ответной ненавистью - это отражение.
А если зеркало ее не отразит,
Она исчезнет - Дхамма мира мир творит.
***

6
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

***
Не все же знают, что погибнуть здесь дано.
А те, кто знают, те не ссорятся давно.
***

7
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.

***
Кто в удовольствиях и чувственных страстях
Погряз, ленивый, нерешительный, пустой,
Того-то Мара сокрушит своей волной,
Как буря дерево, что в высохших корнях.
***

8
Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

***
Того, кто меру знает, сдержан, умудрен,
Не в силах Мара сокрушить - закон времен.
Как гору каменную вихрь не сокрушает,
Так вера твердая препятствия не знает.
***

9
Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.

***
Кто, не очистившись от грязи мыслей темных,
Не зная истин и путей ограниченья,
Оделся в солнечное платье, вне сомненья,
Тот не достоин одеяний освященных.
***

10
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.

***
Кто добродетелен, кто истины исполнен,
Тот одеянья златотканого достоин.
***

11
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.

***
Кто суть в несути мнят, несуть же видят в сути,
Те не достигнут сути, ибо намеренья
Их ложь несут, и лживы все слова и мненья.
Нельзя сравнить потоки света с током ртути.
***

12
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.

***
Кто видят в сути суть, в несути же несуть,
Те знают истину, имеют намеренья,
Что исключают кривотолки и сомненья.
Они достигнут цели, зная верный путь.
***

13
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

***
Как в дом с худою крышей дождь, так вожделенье
Втекает в ум, что плохо развит, что в сомненье.
***

14
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

***
Как в дом с хорошей крышей дождь не просочится,
Так вожделенье в ум, что развит, не внедрится.
***

15
В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

***
И в этом мире и в ином он недоволен,
Злочинец сетует, он дел своих достоин.
***

16
В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.

***
И в этом мире и в ином добро творящий
Всецело в радости живет непреходящей.
***

17
В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", - страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

***
И в этом мире и в ином страдает он,
Злочинец, видя зло деяний, злом пленен.
***

18
В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" - ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

***
И в этом мире он ликует и в ином.
Достигнув счастья, ликованьем добрый полн.
***

19
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

***
Пусть нерадивый без конца твердит Писанье,
Но сам не следует ему, такой пастух
Чужих коров считает только, ну, а дух
Его не светел, не обрел основы Знанья.
***

20
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.

***
Пусть и не часто повторяет он Писанье,
А Дхамме следует, без лживости, страстей,
Причастен святости он божеских очей.
Он без привязанностей гиблых в мире Знанья.
***

II. Глава о серьезности
21
Серьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.

***
Серьезность - путь к бессмертью. Легкие умы
Подобны мертвым, и убоги, и слепы.
***

22
Отчетливо понимая это, мудрые - серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.

***
И, понимая это, мудрые серьезны,
И в этом радость, словно в небе светят звезды.
***

23
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.

***
Упорный, вдумчивый - он стоек! Он и мудр.
Достигнет он Нирваны светом мудрых сутр.
***

24
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, - у того возрастает слава.

***
Кто энергичных мыслей полн, в ограниченьях,
И чьи дела чисты, восславится в реченьях.
***

25
Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

***
Мудрец усильем и серьезным отношеньем,
И воздержанием свой Остров сотворит,
Несокрушимый, в море Вечности - магнит.
И будет радовать весь мир своим твореньем.
***

26
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьезность, как драгоценное сокровище.

***
Мудрец хранит серьезность - жемчуг и надежда.
Глупец привержен легкомыслию - невежда.
***

27
Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьезный и вдумчивый достигнет великого счастья.

***
Чуждайтесь страсти, легкомыслия бегите.
Серьезным делом мысли к счастию идите.
***

28
Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, он,
беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное
печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как
мудрый на глупого.

***
Когда мудрец заботы мыслью отгоняет,
К вершинам мудрости себя он подымает,
И на больное человечество глядит
С горы высокой на равнину и молчит.
***

29
Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.

***
Средь легкомысленных серьезный как скакун,
Опередивший клячу. Бодрствующий средь спящих,
Творящий радость средь печально говорящих,
Глубокомысленный - в потоке вечных дум.
***

30
Серьезностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьезность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.

***
Магхаван первенства достиг среди богов
Своей серьезностью. Ее всегда и хвалят,
А легкомыслие, неразвитость ругают.
Таков закон, что справедлив для всех веков.
***

31
Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.

***
Бхикшу, что радость из серьезности черпает,
Огнем свой путь, сжигая узы, пролагает.
***

32
Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване.

***
Бхикшу, что радость из серьезности берет,
К Нирване близок. Никогда не упадет.
***

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

Manasā ce paduṭṭhena,

bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti,

cakkaṃva vahato padaṃ.

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

Manasā ce pasannena,

bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti,

ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti,

veraṃ tesaṃ na sammati.

ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti,

Averena ca sammanti,

esa dhammo sanantano.

Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

Ye ca tattha vijānanti,

tato sammanti medhagā.

Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.

Taṃ ve pasahati māro,

vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

Bhojanamhi ca mattaññuṃ,

Taṃ ve nappasahati māro,

Vāto selaṃva pabbataṃ.

yo vatthaṃ paridahissati;

na so kāsāvamarahati.

sa ve kāsāvamarahati.

Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.

Te sāraṃ nādhigacchanti,

Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.

Te sāraṃ adhigacchanti,

Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ,

Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ,

rāgo na samativijjhati.

В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

Pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati,

В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.

Katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati,

В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

Pāpakārī ubhayattha tappati;

“Pāpaṃ me katan”ti tappati,

Bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

Katapuñño ubhayattha nandati;

“Puññaṃ me katan”ti nandati,

Bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

Na takkaro hoti naro pamatto;

Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ,

Na bhāgavā sāmaññassa hoti.

1.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

2.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

3.
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

4.
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

5.
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

6.
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

7.
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.

8.
Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

9.
Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.

10.
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.

11.
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.

12.
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.

13.
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

14.
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

15.
В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

16.
В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.

17.
В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", - страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

18.
В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" - ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

19.
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

20.
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.

II. ГЛАВА О СЕРЬЕЗНОСТИ

21.
Серьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.

22.
Отчетливо понимая это, мудрые - серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.

23.
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.

24.
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, - у того возрастает слава.

25.
Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

26.
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьезность, как драгоценное сокровище.

27.
Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьезный и вдумчивый достигнет великого счастья.

28.
Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.

29.
Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.

30.
Серьезностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьезность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.

31.
Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.

32.
Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване.

III. ГЛАВА О МЫСЛИ

33.
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.

34.
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.

35.
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Необузданная мысль приводит к несчастью.

36.
Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.

37.
Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.

38.
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершенной.

39.
В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.

40.
Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.

41.
Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.

42.
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

43.
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.

IV. ГЛАВА О ЦВЕТАХ

44.
Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок?

45.
Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок.

46.
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшение цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.

47.
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.

48.
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.

49.
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.

50.
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.

51.
Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

52.
Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.

53.
Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых дел.

54.
У цветов аромат не распространяется против ветра, также - у сандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.

55.
Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика - среди их ароматов аромат благих дел - непревзойденнейший.

56.
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Аромат же благих дел, веющий среди богов, - самый лучший.

57.
Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию.

V. ГЛАВА О ГЛУПЦАХ

60.
Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.

61.
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

62.
"Сыновья - мои, богатство - мое", - так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?

63.
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".

64.
Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка - вкус похлебки.

65.
Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.

66.
Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.

67.
Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.

68.
Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.

69.
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.

70.
Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.

71.
Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.

72.
Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.

73.
Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.

74.
"Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всей делах", - таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают .

75.
Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к Нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.

VI. ГЛАВА О МУДРЫХ

76.
Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

77.
Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и непротивен злому.

78.
Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

79.
Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородством.

80.
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

81.
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, та мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

82.
Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.

83.
Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.

84.
Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.

85.
Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.

Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.

87-88.
Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы малоподходящем для радости, пусть ищет он удовольствия. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.

89.
Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшийся от привязанностей, радующийся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли Нирваны.

VII. ГЛАВА ОБ АРХАТАХ

90.
У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.

91.
Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.

92.
Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел - освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.

93.
У него уничтожены желанья, и он не привязан к пище; его удел - освобождение, свободное от деланий и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания.

94.
Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.

95.
Подобный земле, он не знает смятения; такой добродетельный подобен столпу Индры; он как пруд без грязи. У такого нет сансар.

96.
У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такого спокойного и освобожденного - совершенное знание.

97.
Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец счастью, отказался от желаний, - поистине благороднейший человек.

98.
В деревне или в лесу, в долине или на холме, - где бы ни жили Архаты, любая земля там приятна.

99.
Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенные страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.

Читайте также: